“琴棋书画诗香花茶”是人生八雅。这之中，书画和茶之间的关系更为紧密，一个是国粹，一个是国饮，一壶香茶，一袭书画，在心领神会的时候，最能唤起美好的知觉。

书画茶道米广弘制

茶和书画的关系是双向的，茶以书画助兴，书画以茶释怀，相得益彰。明代文人谈到适宜品茶的条件，包括无事、嘉客、幽坐、吟诗、挥翰等，总共13项。排在第5项的就是“挥翰”，释之为“濡毫染翰，泼墨挥洒”，茶和书画之间有着天然的亲和力。清代“扬州八怪”都是嗜茶如命，他们既是画友，又是茶友，时常相约鉴泉品茗，其中郑板桥被称为“茶怪”，汪士慎被称为“茶仙”。汪士慎精于篆刻和隶属，工画花卉、尤擅画梅，笔墨疏落，气清而神腴。

茶香墨韵，越瓯湘管，茶炉笔床，历来为文人不可或缺，画家又多以写梅来抒发茶情，只为共有一个“清”字。充满了茶香、梅香、墨香，真个是画尽茶人的洒脱，吐尽文人之胸臆。

书画与茶道都需悟入，尽管书画是视觉艺术，茶是饮品，两者属于不同范畴。但是，两者在形而上的层面上还是存在诸多相通之处。书画的起承转合，需要有一个从视觉到心灵的感悟过程，才能较为尽善尽美地把握到其中的旨趣。茗茶的过程，如果只有味蕾和鼻孔在发挥作用，而没有一种悟入其门的心动，那也很难进入高层次境界。所说的悟，是心悟，更是顿悟。就像《红楼梦》第四十一回《栊翠庵茶品梅花雪》里面的妙玉“三杯论”，真正悟入书画的那一刻，并非咕咚三大杯，而是一杯就应该醍醐灌顶，若有神助。茶与水，茶与墨，茶与笔，茶与纸，单一与重叠，扩散与收敛，在茶画中注入精神性的暗喻。将品茶的身体行为转化为绘画的创作行为，在这里单纯的感官享受就转变成为精神的审美追求，蕴含在茶背后的文化价值就是支撑茶画最有力的框架。

书画与茶道也需要共赏，作为社会交往的方式，书画和茶道在后来都发展成为文人走上社会公共空间的社交助手。文人“以茶代酒”在某种程度上把茶道的社会属性发挥到极致。“似水煎茶待故人”“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，这些词句既是对茶道与书画关系的一种认识，也体现了两者在社会功能方面的共通之处。古代书法作品中，怀素的《苦笋贴》、苏东坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪诗》等，都跟茶道有着各种联系和故事。尤其将茶饮与书画并论，饮茶和书画创作的境界往往十分契合，心境和创作目的也表现得十分清楚，翠竹、翰墨、茗香、佳作、良朋，人生常能得此足矣。

甚至书画家相聚挥毫，在判断是否可能与对方建立深交的时候，对其笔墨技法的认可、欢喜之程度，往往可能起到决定作用。就像相约品茗，喝不到一起的人，也很难走到一起，这一点郑板桥在其诗中作出了回答：曲曲溶溶漾漾来，穿沙隐竹破梅苔。此间清味谁分得，只合高人入茗杯。

说到底，在这个浊的世界上，难得有清泉清茶这样洁的珍物，而这些世间珍品，只配品行高洁的人享用。茶友们爱茶、爱梅、爱兰、爱石、爱紫砂壶，他们通过这些物品来“君子比德”，认为自己虽非出生名门望族，虽非皇子王孙，虽非“金玉”之质，但品行高洁，心地善良，亦是高尚的人，懂茶的人，更能珍惜人间清味。